ОТВЕТЫ НА ВОПРОСЫ

Люди, часто,  буквально понимаете слова, сказанные одним из Индийских мудрецов: "Когда ученик готов – учитель приходит". «Услышав» зов, идущий из своего истинного духовного сердца – Психического существа, они страдают, так как прежняя их определённость теряет свой смысл, а новую определённость, которая соответствовала бы зову сердца, они в этом проявленном мире не могут. Есть такой автор –  Виктор Франкл, в своей книге: «Страдание от бессмысленности жизни» он пишет о переживаниях людей, ищущих смысл жизни… А.С. Пушкин в своём стихотворении – Пророк, так же пишет о подобных страданиях человека: Духовной жаждою томим в пустыне мрачной я влачился, и шестикрылый серафим на перепутье мне явился. И его же – Странник: Однажды странствуя среди долины дикой, внезапно был объят я скорбию великой, и тяжким бременем подавлен и согбён, как тот, кто на суде в убийстве уличён. Потупя голову, в тоске ломая руки, я в воплях изливал души пронзённой муки…

 Подавляющее большинство людей вполне удовлетворены тем выбором смыслов жизни, который им предоставляет этот проявленный мир с его значимостями. Но, некоторые люди, которых Шри Ауробиндо назвал искателями, не могут найти в этом проявленном мире своё предназначение и в связи с этим, страдают. Такое состояние наступает у человека тогда, когда его Божественная душа, уже достаточно зрелая, трансформировала какую-то часть сознания человека, придав ей более высокие вибрации, чем это необходимо для успешности в этом проявленном мире.

Сознание обывателя в полной мере привязано к различным значимостям этого мира, что создаёт в человеке состояние определённости. Но когда Божественная душа в человеке – Психическое существо – трансформирует какую-то часть его сознания, придав ей более высокую частоту вибраций, то это приводит к тому, что обыватель становится искателем. Это связано с тем, что все части сознания человека, через которые он привязан к проявленному миру, созвучны значимостям этого мира, что создаёт у человека иллюзию, что этот мир и есть его дом. Но когда в сознании человека появляется часть, имеющая большую частоту вибраций, не свойственных проявленному миру, то у человека появляется «духовная жажда», которая может восприниматься человеком, как тоска «по дому», как стремление к чему-то важному, несравнимому с мелочностью этого мира, будущее без этого важного, кажется бессмысленным и пустым. И человек начинает искать то, что может быть созвучным этим высоким состояниям сознания. Некоторые уходят в религию, например, Герман Гессе стал буддистом, другие, могут заняться оккультизмом, примером может быть Мирра Альфасса (Мать Мирра), третьи – стремятся найти учителя среди людей. Но в действительности, учитель уже давно с ними – он-то и породил в них духовную жажду, которая уже является началом духовного пути. Действительно, без духовной жажды человек никогда не станет искателем. Этим учителем является Божественная душа в человеке – Психическое существо, как назвал её Шри Ауробиндо, потому что она личностна. Без её помощи и её указаний никакая духовная работа сделана быть не может. Это она ведёт жаждущего человека по путям поиска смысла жизни, и она даёт ему способность различения ложных путей и ложных учителей от истинных.

И даже тогда, когда человек испытывает страдания, в поисках источника знаний, то этот период времени и эти состояния свидетельствуют о том, что источник знаний где-то близко. Это бывает у всех искателей. Но Низшая природа, которую в религиях называют сатаной или ещё как-то, не намерена отпускать человека, позволив ему освободиться от её власти. Она сделает всё, чтобы вернуть этого человека в своё «стадо», и лучше убьёт его, порождая в нём состояние абсолютной безысходности.

По поводу того, что «прорыв» в отдельно взятом человеке невозможен – имеется в виду, что «один в поле не воин», и человечество останется в таком же невысоком состоянии сознания как и прежде – правильно только отчасти. Никто не знает, какое количество людей должно достичь супраментальных планов сознания, чтобы на Земле стала возможна «Супраментальная революция». Шри Ауробиндо ушёл на Верховный план сознания, чтобы на планах богов убрать препятствия нисхождению супраментального сознания на Землю. И проделанная им внутренняя работа, здесь на Земле, изменила духовную атмосферу нашей планеты, благодаря чему многие трудности для духовных искателей в значительной степени облегчены. И, очевидно, что нисхождение супраментального сознания на Землю нарастает, поэтому, всё, что должно быть трансформировано, проявляется в полной мере.

Шри Ауробиндо незадолго до того, как он оставил своё тело, сказал, что вернётся через триста лет в супраментальном теле, не рождённом женщиной. По-видимому, к этому времени духовная атмосфера Земли будет соответствовать такому супраментальному проявлению на ней.

И есть ещё вопросы, которые беспокоят ищущих в начале их пути. Так Герман Гессе в своём произведении – «Сиддхартха» говорит, что для того, чтобы быть успешным на духовном пути надо быть проще. А Иисус Христос сказал: «будьте, как дети». Это что, быть доверчивыми, как дети? Но это на руку всяким мошенникам нашего демократического мира. И, кроме того, доверчивость является одним из признаков повышенной внушаемости, при которой у человека нет своего критического отношения к тому что говорят и к тому, что происходит. И нет воли, противостоять лжи, которая преподносится, как правда. Есть даже такая пословица: «простота – хуже воровства». Тогда, «будьте как дети» может иметь отношение только к избранному человеком духовному пути, или пути сердца, которому искатель полностью доверяет, так как «духовная жажда» может быть удовлетворена только на пути сердца, который иногда называют «внутренний путь». Восточная мудрость гласит: «у мудрого сердце справа, а у глупого – слева». Под сердцем справа понимается Божественная душа или Психическое существо. Щри Ауробиндо однажды сказал (см. книгу: «О самом себе»), что всю духовную работу он делал, повинуясь указаниям изнутри.

Искатели, идущие внутренним путём, не должны следовать идеям аскетизма, но в то же время не использовать в пищу мясные продукты, наркотики, опьяняющие напитки и не курить. Известно, что Шри Ауробиндо, уже, будучи на пути Интегральной йоги, курил и много пил крепкого чая. В дальнейшем он отказался от этих вредных привычек, так как они были помехой на внутреннем пути.

Нередко, искатели, идущие внутренним путём, считают, что успешность внутренней работы во многом зависит от умения человека медитировать. Шри Ауробиндо в своей практике использовал медитацию, как одно из средств в своей внутренней работе, хотя и говорил, что медитация не обязательна в Интегральной йоге.  На самом деле, медитация – это стремление войти в поток Божественного намерения, в ту его часть, которая направлена к бесконечному совершенству. К устремлённости человека, идущего духовным путём, обычно примешивается множество всевозможных желаний и стремлений к значимостям проявленного мира, которые кажутся необходимыми для выживания в нём. В медитации человек выходит за пределы влияний низшей природы, инструментом которой являются значимости этого мира, и погружается в чистую устремлённость к Божественному совершенству. На первый взгляд, такого рода погружение в устремлённость кажется не вполне понятной. Но если мы внимательно будем исследовать её в себе, то обнаружим некоторые из её проявлений. Например, состояние внутреннего покоя и неподвижности, которые не могут быть нарушены никакими внешними влияниями. Мы можем осознать, в области истинного сердца состояние спокойной радости и заполненность солнечным светом, при этом мы можем почувствовать сострадание ко всему живому вокруг нас. И когда Психическое существо – Божественная душа – стремится выйти на передний план, мы можем осознать давление на «занавес», отделяющий переднюю и заднюю части пространства внутри нашей груди. Похоже, что «некто» живой, находящийся в задней части грудной клетки, пытается выйти на передний план этого пространства.

При медитации, искатель стремится погрузиться в одно из названных здесь проявлений Психического существа, лучше, если он выберет состояние глубокого покоя. Психическое существо находится позади «занавеса», а погружение в состояние глубокого покоя всегда начинается с пространства, находящегося впереди занавеса, где находится витальная душа человека, в которой нет покоя и света. И когда искатель, тело которого неподвижно и глаза закрыты, устремлённый к осознанию всё более глубокого покоя, ждёт его нисхождения, то это приводит к открытию «занавеса» и человек оказывается среди света, источником которого является Психическое существо с его бесконечным покоем, любовь и состраданием. В этом состоянии человек должен по возможности находиться достаточно продолжительное время, чтобы и после такой медитации – покой и свет в его груди, оставались ещё какое-то время.

По поводу форума и форумчан могу сказать, что туда приходят и те, которые призваны к духовной работе, и те, которые стремятся «на других посмотреть и себя показать»,  и делают это они очень эффективно. И искренний искатель должен помнить, что «не всё то золото, что блестит»

И, наконец, о свободном времени, которого не хватает для внутренней работы. Дело в том, что занятость человека – это как раз те условия, которые необходимы в духовной практике. Необходимо, отделить внутреннее внимание, которое осознаёт различные внутренние состояния и реакции эго, от внимания внешнего, которое занято внешними делами. Если искатель искренен, то его «внутренний учитель» будет создавать для него именно те внешние обстоятельства, которые будут вызывать определённые состояния, необходимые для формирования «Свидетеля» в сознании человека. Человек должен научиться осознавать различные внутренние состояния в период своей внешней деятельности. Но это только первые осознанные шаги на внутреннем пути духовного искателя. Шри Ауробиндо однажды сказал: «Исследуйте себя беспощадно». Беспощадно – это не значит, что в духовной практике человек должен истязать себя, но он должен при обычной внешней деятельности осознавать в себе самые тонкие состояния, ничего не приукрашивая, не оправдывая и не утаивая от себя.

По поводу платы учителям. Ашрам в Пондичерри принимал и принимает пожертвования, но никогда не назначает цену за что бы то ни было. Истинный учитель не может требовать плату за помощь, которую он оказывает ученикам.

Однажды искатель поймёт, что всё делает Бог, а Богу деньги не нужны